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Une parole agréable ou une simple excuse valent mieux qu’une aumône suivie de propos désobligeants.

La charité individuelle est sujette au sentiment de prépotence que ressent naturellement celui qui l’effectue à l’égard de celui qui en bénéficie. Quand un mendiant insiste dans sa mendicité, il vaut mieux être patient avec lui et lui répondre aimablement, plutôt que de l’engueuler ou de lui faire savoir qu’il énerve par sa demande! Autrement dit, esquiver gentiment un service qui nous soit demandé vaut mieux que de rendre ce service tout en grognant car on n’a pas trop envie de le rendre. Allah, soit-Il exalté, n’a que faire de cette aumône hautaine et de cette charité orgueilleuse qui, à la limite, deviennent nulles est non avenues!

Il (Allah) dit : N’aurais tu donc pas la foi ? Au contraire, dit-il, c’est uniquement pour que mon for intérieur soit tranquille.

Ce dialogue eut lieu entre Dieu et Abraham lorsque celui ci demanda au Seigneur de lui montrer comment il fait revivre les morts. Dieu lui fit remarquer que la foi dans ce genre d’affaires suffit et qu’il n’a vraiment pas besoin de tout voir concrètement ou de palper le phénomène de ses mains pour s’en assurer ! Mais Abraham eut une réponse spontanée qui prouve que son vœu n’était pas motivé par le doute par rapport au Pouvoir divin de faire revivre les morts mais uniquement par cette curiosité de constater par lui-même un processus qui intrigue et perturbe autant de gens. Cela signifie qu’Abraham ne doutait guère du Pouvoir de Dieu de faire revivre les morts mais qu’il souhaitait palper lui même la chose afin de ne plus avoir besoin de s’imaginer un processus abstrait et de perdre du temps inutile dans de telles réflexions. En acquérant le savoir et en faisant ses propres expériences, lui prouvant qu’il est sur la bonne voie, l’Homme se retrouve réconforté dans ses positions et mieux armé pour défendre les thèses qui sont les siennes.

Son Trône s’étend au-delà des Cieux et de la Terre dont la garde et l’essence ne lui coûtent aucune difficulté. C’est Lui le Très-Haut, le Sublime !.

le terme « Kursiy », que nous avons logiquement traduit par Trône et que certains comme Abdallah Ibn Messaoud ont interprété comme étant une allusion à l’Autorité de Dieu ou encore à Son Savoir, ne peut faire l’objet d’une quelconque mensuration humaine puisque ses dimensions dépassent toute imagination. Le Prophète nous apprend dans un hadith rapporté à Abou Dharr El Ghifari que, comparés au Trône de Dieu, les sept cieux ainsi que les sept planètes ne représentent qu’une boucle d’or jetée dans l’immensité du désert. Ce hadith a l’intérêt de donner un ordre de grandeur palpable à l’entendement humain, comme pour signifier que rien ne peut être comparé au Trône d’Allah qui ne peut supporter la comparaison car Son Rang est tellement élevé que l’on ne peut se prêter à un tel exercice ! !

A Lui revient tous ceux qui sont dans les Cieux et sur Terre; qui donc pourrait intercéder auprès de Lui sans Sa permission.

Le Pouvoir d’Allah s’étend partout car c’est Lui qui a en effet tout créé et c’est à Lui que tout ce qui existe appartient, si bien qu’Il est au courant de tout ce qui se passe, aussi bien sur terre et ses cachettes, que dans les océans et leurs profondeurs, que dans les espaces inter planétaires et leur immensité, sans que cela ne lui coûte le moindre effort ou gêne. Et c’est en raison de ce Savoir illimité, que personne ne peut intercéder auprès de Lui sans qu’Il ne lui en ait donné l’expresse autorisation. Car celui qui intercède est censé connaître la réalité de celui pour qui il souhaite intercéder. Or, Allah connaît encore mieux que quiconque cette réalité. Il sait donc qui mérite vraiment d’être gracié de qui ne le mérite pas et c’est selon cette connaissance qu’il émet Sa divine Permission.!

Ô croyants, dépenser de ce que Nous vous avons attribué, avant que ne sur-vienne le jour où il n’y aura ni rançon ni amitié ni intercession. Les mécréants sont en fait les véritables injustes.

C’est comme qui dirait une manière d’exhorter les musulmans à ne pas hésiter à défendre leurs idéaux et de les pousser à ne point reculer devant toute participation aux préparatifs de guerre quand celle-ci est absolument nécessaire ou incontournable. Allah commande donc aux croyants de se défaire d’une partie de leurs biens qui, comme le rappelle t-Il, ne sont, en réalité, qu’une mise à disposition de sa part en faveur de l’être humain plutôt qu’une propriété privée de celui qui est appelé à en donner et dont il pourrait disposer comme il l’entend. Autrement dit, donner une partie de ce que l’on possède à Dieu est une obligation et non une question de bon vouloir! La vie ne doit pas, en effet, constituer une fin en soi mais être plutôt un tremplin vers la réussite dans l’au-delà. Il s’agit pour le musulman de saisir l’occasion de sa vie sur terre pour dépenser dans le bien avant qu’il ne soit trop tard. Il lui faut saisir que le champ de la semence du bien se trouve ici-bas et il ne convient guère de s’en remettre au jour dernier pour enfin voir ce qui va se passer. Car justement si ce jour devait arriver, il serait impossible de se rattraper.